Проживают табасараны компактно на юго-востоке республики в двух административных районах: Табасаранском и Хивском. В советское время часть табасаранов переселилась на равнину Табасаранского (селения Сиртич, Гюхряг, Чулат, Новое Лидже) и Дербентского (Белиджи, Мамедкала, Геджух, Араблинка, Джалган, Салик и др.) районов, а также в города республики (Дербент, Дагестанские Огни, Каспийск, Махачкала). Табасараны относятся к южному варианту (по А.Г. Гаджиеву) кавкасионского антропологического типа балкано-кавказской ветви большой европеоидной расы. Говорят на табасаранском языке, относящемся к лезгинской группе языков нахско-дагестанской группы северокавказской семьи языков. Он имеет несколько говоров, объединенных в две группы: северную и южную. На основе южных говоров в советское время сложился литературный язык, который относится к многопадежным языкам мира – в нем 52 падежа (4 основных и 48 местных). Динамика численности По итогам переписей населения СССР и России в 1926 г. табасаранов насчитывалось 31983 человека, в 1939 г. – 33607, в 1959 г. – 34700, в 1970 г. – 55188, в 1979 г. – 75239, в 1989 г. – 97531, в 2002 г. – 131785, в 2010 г. – 146360. Эти данные свидетельствуют о положительной динамике в росте численности табасаранов – за неполный век их число возросло в 4,6 раза, что можно отнести за счет улучшения качества жизни. Результаты переписи 2010 г. показали также, что уровень урбанизированности табасаранов по сравнению с предыдущими периодами возрос: численность горожан составила 67608 человек (46,2%), сельского населения – 78752 человека (53,8%). По переписи 1989 г. горожан-табасаранов насчитывалось 33,1 %. Средневековые источники содержат сведения о борьбе табасаранов против хазар и арабов. Особенно упорным было сопротивление жителей Табасарана против арабских завоевателей. Так, арабский полководец Джаррах (722-723 гг.) решил отомстить табасаранам, отправив против них двухтысячный карательный отряд. За оказанное сопротивление были разрушены многие табасаранские селения, в том числе Ерси, Дюбек, Зиль, Дарваг и др. По сообщению ал-Белазури, на подданных Табарсараншаха Мерван наложил дань в девять тысяч мер, которые они обязаны были доставлять в зернохранилище Баба. В середине XV и начале XVI вв. жители Табасарана столкнулись с государством Сефевидов. В XVI в. майсумство Табасаранское было сравнительно крупным феодальным владением. Оно подчинило своей власти ряд пограничных азербайджанских и лезгинских селений. В этот период в майсумстве усиливаются центробежные силы, и Табасаран как бы переживает новый этап развития феодальных отношений. В результате во второй половине XVI в. на территории Табасарана образовалось два феодальных владения: в северной части Табасаран с центром Хучни – кадийство, в южной с центром Джарах – майсумство. Распад единого феодального владения – майсумства содействовал возникновению новых союзов сельских обществ. Процессы децентрализации крупных феодальных владений, образование мелких удельных территориальных единиц и союзов сельских обществ были характерны и для остальных дагестанских феодальных образований. В развитии бытовой культуры табасаранов прослеживаются четыре этапа. Первый этап охватывает XIX – конец 30-х годов XX вв. – время, когда весь уклад общественной жизни табасаранов в основном сохранял традиционные черты. Конец 1930-х годов выбран не случайно. Именно с этих лет начинаются коренные преобразования в бытовой культуре табасаранов. Исторически это связано с коллективизацией крестьянских хозяйств и созданием колхозов и совхозов. Второй этап выпадает на пред- и послевоенные годы – период интенсивной ломки традиционного быта и внедрения инноваций. Особенно сильное влияние на эти процессы оказали прибывшие в Табасаран русские специалисты, война и послевоенная урбанизация Дагестана. Третий этап охватывает вторую половину 1960-х – начало 1990-х гг. В эти годы складываются основные черты современной бытовой культуры табасаранов при значительном сохранении традиций. Именно со второй половины 1960-х годов происходят важные события, повлиявшие на все стороны жизни табасаранов и изменившие социальный облик села. С начала 1970-х годов эти изменения приобрели лавинообразный характер. Это переселение жителей некоторых селений Табасарана с гор на равнину, преобразование большинства колхозов в совхозы, землетрясение весной 1966 г., усиление коммуникативных связей, рост числа сельской молодежи, обучающейся в вузах, внедрение в сельский быт городских стандартов жизни. Постсоветский период составляет четвертый этап, который характеризуется коренными изменениями в общественно-политической, социально-экономической и культурной жизни табасаранов: сменой общественного строя в стране, влиянием урбанизации, либеральных экономических реформ 1990-х гг., мирового экономического кризиса 2008 г. и глобализации. Основные занятия В хозяйственном отношении табасараны в XIX – начале XX вв. представляли собой равнинно-предгорный хозяйственно-культурный тип (ареал) земледельцев-скотоводов. В советскую эпоху сложились новые хозяйственно-культурные типы (ареалы). Это «зоны нового времени» – равнинный ареал плужного механизированного и ирригационного земледелия и стационарного молочно-мясного скотоводства, горный (с охватом среднегорья и высокогорья) отгонных скотоводов и земледельцев (незначительного земледелия, с долинным садоводством). В постсоветский период в Дагестане формируются «трансформированные» хозяйственно-культурные зоны, типы (ХКТ). Ведущими зерновыми зонами являлись равнинная и предгорная. Кроме зерновых (пшеница, ячмень, рожь, просо, полба, кукуруза), выращивались огородные, бахчевые, технические (марена, конопля, хлопок, табак) культуры. Занимались также садоводством (яблоки, груши, слива, черешня, грецкий орех) и виноградарством. Искусственное орошение применялось преимущественно в равнинной части Табасарана. Другая важная отрасль хозяйства табасаранов – скотоводство. В нижнем предгорье практиковалась выгонно-стойловая форма скотоводства с преобладанием крупного рогатого скота, а в верхнем предгорье – долинно-отгонная форма с преобладанием мелкого рогатого скота. Традиционные домашние кустарные промыслы и ремесла табасаранов — ковроделие и вязание шерстяных носков, изготовление натуральных красителей, домотканого сукна из шерсти и полотна из конопли (женские занятия), кузнечное, гончарное (Джули), плотницкое, строительное ремесла, обработка шкур и кож, изготовление шуб и обуви, резьба по камню и дереву, изготовление изделий из дерева (Хурик, Ханаг, Ничрас, Гурхун, Вечрик и др.), промыслы, связанные с использованием лесных богатств, пчеловодство, охота (мужские занятия). Довольно рано у табасаранов зародился институт отходничества. Они работали в качестве жнецов на равнине, в Терекеме, на уборке фруктовых садов и мареновых плантаций Дербента, в рыболовецких ватагах, мастерами-каменщиками в аулах Дагестана, на нефтепромыслах Баку. Табасараны имели издавна сложившиеся внутренние и внешние торговые связи. Внутренняя торговля осуществлялась на базарах местного значения в селениях Хучни, Хив, Кандик, Тинит и др. Выезжали на базары и в другие регионы – в Курах, Ахты, Маджалис, Дербент, Кубу, Баку. Предметами торговли были продукты земледелия и скотоводства, изделия народных промыслов. Рост торговой сети путем расширения системы госторговли и потребкооперации относится к советскому времени. Особенно большое распространение торговля получила в постсоветский период, что связано с широким вовлечением в эту сферу лиц, прежде занятых в общественном производстве (колхозы, совхозы, ковровые фабрики), и развитием предпринимательства. В результате всего этого численность населения, занятого в сельском хозяйстве, сократилась, а городское население выросло в несколько раз. Материальная культура В традиционной материальной культуре табасаранов, как и в хозяйственных занятиях, преобладали общедагестанские черты. До первой половины XIX в. у табасаранов существовало два типа поселений – вольнообщинный (в союзах сельских обществ) и феодально-зависимый (в майсумстве, кадийстве, владениях беков). В XIV-XVI вв., как и во многих других регионах Дагестана, в Табасаране шел процесс формирования крупного села как экономического, политического, идеологического и культурного центра. К числу особенностей поселений табасаранов следует отнести отсутствие у них хуторов и отселков, рассредоточенное расселение небольшими поселениями, слабое развитие оборонительных сооружений. В советское время поселения претерпели значительные изменения, прежде всего — в типах и форме поселений. Тип поселения определялся как советское село. Форма поселения являлась комбинированной: кучевая и горизонтальная. Совершенно новым явлением стало переселение части селений с гор на равнину Табасарана, в другие населенные пункты республики и за ее пределы, имевшее свои плюсы и минусы. Особенность новых поселений – укрупнение селений (особенно в районных центрах и переселенческих селах). Еще одна особенность расселения советского периода – слияние некоторых табасаранских селений (Ругудж – Ханаг, Татиль – Хапиль, Пилиг – Цантиль, Аркит – Рушуль, Заан-Ярак – Аскан-Ярак). В силу ряда причин многие селения в советское время были заброшены (Чулак, Зирдаг, Думуркиль, Куярик и др.) или обезлюдели (Яраг, Гарик, Яргиль и др.). Однако в последние годы создаются предпосылки к их возрождению. Жилище наиболее тесно связано с экологией, хозяйственными занятиями, общественным и семейным бытом табасаранов. Жилищно-хозяйственный комплекс отдельной семьи включал три группы помещений: жилье, хлев и сарай для сена. Преобладающим типом жилища было двухэтажное и в меньшей степени — одно- и многоэтажное жилище. К числу особенностей табасаранского жилища хулар следует отнести редкое использование арки и центрального столба, сильное развитие искусства резьбы по дереву и камню, отсутствие больших ларей типа цагур. Неповторимый облик имели мечети и каменные сараи для сена, строившиеся, как и жилища, по одному образцу. За годы советской власти и в последующие годы в жилище произошли большие изменения. Это касается строительных и отделочных материалов, техники строительства, форм перекрытия, интерьера жилища, видов отопительных сооружений и освещения. На фасадах появилась новая символика. Основу комплекса составлял дом с приусадебным участком, в котором почти все службы и подсобные помещения были вынесены во двор. Прибавился новый тип жилища – так называемый «приподнятый». В жилище горца появились новые помещения, современная мебель и бытовая техника. Наиболее заметны новации в жилище переселенцев, сочетающие традиции с некоторыми элементами городского дома. В XIX – начале XX вв. мужская одежда табасаранов состояла из черкески (чуха), бешмета (валжагъ), рубашки (ккуртт), штанов (хужаг), шубы (ургам) с разновидностями, папахи (бачукI) с вариациями и обуви – чарык (шаламар и тIирихар) (самый распространенный тип обуви), канцалай, башмаков (башмакъар), комбинированных сапог. Женская одежда табасаранок состояла из рубахи (ккуртт), штанов (хужаг), верхнего платья (валжагъ), платья (булушка), обуви, различных головных платков. В целом женская одежда характеризовалась разнообразием используемого материала и технических приемов его изготовления. Социальные различия в одежде выражались как в комплектности костюма, так и в качестве тканей, степени украшенности. В советское время в одежде произошли значительные изменения, приведшие к исчезновению большинства видов национальной одежды. Национальный колорит одежды в современных условиях сохраняется в основном у представителей старшего поколения и преимущественно у женщин, а также у лиц, занятых в животноводстве. Широко распространены разнообразные вязаные изделия и изделия из овчины. Традиционная пища – растительного и животного происхождения, что было обусловлено экологией и хозяйственно-культурными особенностями. Значительное место в рационе питания занимали мучные, молочные и мясные продукты, а также овощи, фрукты, ягоды и зелень. Наиболее распространенное и любимое блюдо – хинкал. Распространены также пельмени и пироги с разнообразными начинками, плов из риса и полбы, долма, каши из муки, проса и полбы. Хлеб пекли пресный и дрожжевой. В годы советской власти значительно возросла общая культура питания, появилось много заимствований, но основа и общая структура питания остались традиционными. Культурно-экономические связи с другими народами Дагестана, азербайджанцами и русскими благоприятно сказались на характере, составе и способах приготовления пищи табасаранов, обогатив ее. Общественный и семейный быт Основу социальной организации табасаранов составляла сельская территориальная община – джамаат. Общественная, политическая, экономическая жизнь общины регулировалась адатом и шариатом. Майсум, кадии и беки являлись полновластными правителями в своих владениях. Управление джамаатом в союзах сельских обществ осуществлялось выборными органами. Каждое селение имело совет старейшин — къабидар, во главе которого стоял выборный старшина — кевха. В состав сельского (джамаатского) правления входили также исполнители чауши, надсмотрщики полей гюзрар. Наиболее важные вопросы решались на сельском сходе мяърака. Господствующей формой семьи была малая семья. Однако вплоть до 30-х годов XX столетия сохранялись большесемейные организации аъхихизан в форме неразделенных семей. Родственные семьи составляли патронимии, входившие в более сложную родственную структуру джинс, мирасар. Каждый тухум имел в собственности сенокосные, пастбищные участки (пахотные угодья находились в собственности отдельных семей), мельницы, участки на общесельском кладбище или отдельные тухумные кладбища. Счет родства велся по отцовской (мирасар или бачукIтереф – ряд папах) и материнской (майлар или лакачтереф – ряд по платку) линиям. Существовали и различные формы искусственного родства (например, аштинмирасар – родственники по каше). В традиционном общественном быту стойко сохранялся обычай гостеприимства (хялижвал, ханухрар). Его возникновению способствовали постоянные экономические и культурные связи с соседними дагестанскими и другими народами. В XIX-XX вв. у табасаранов существовали следующие виды взаимопомощи: 1) мел – коллективная и безвозмездная со стороны общества помощь, оказываемая единовременно при работах, требующих значительных затрат рабочей силы и материальных средств; 2) куьмек (помощь) – единовременная или постоянная общественная безвозмездная помощь вдовам, сиротам, немощным семьям и пострадавшим от стихийных бедствий и других невзгод; 3) уртахъ – форма экономического сотрудничества, групповая взаимопомощь родственников или соседей при трудовой деятельности, возникающая из-за недостатка или отсутствия рабочего скота, инвентаря или земли. При уртахъ объединяются все эти компоненты и рабочая сила ее участников, а урожай делится пополам или в соответствии с внесенным паем. Более широко этот вид известен как супряга. Что касается форм взаимопомощи, то они подразделялись на трудовую (производственную), материальную и моральную. Традиционный брак заключался по шариату. Свадебная обрядность состояла из трех этапов – предсвадебные, свадьба, послесвадебные обряды. Предсвадебные обряды включали в себя обряд «спросить» (гьерхуб), сватовство (швушвча кIуб), обряд лишан (знак, отметина), обручение (тIубланхъапIуб), кройка одежды (куртарктатIуб). Свадебные обряды состояли из обряда никягъ (регистрация брака по шариату), ушвирикар (девичник в доме невесты), сумчар (свадьба в доме жениха). Послесвадебные обряды включали обряды мубарак (поздравление молодоженов родственниками), цIийишвушвштузадауб (вывод невестки к общественному роднику), жамнашвушвхялижв апIуб (приглашение молодоженов в гости родственниками). Большинство этих обрядов сохранилось до наших дней. Современный брак табасаранов основывается на взаимном согласии и любви юноши и девушки, при котором обязательно учитывается и мнение родителей. Прекратилась выдача девушек замуж против их воли, т.к., по мнению их родителей, такой брак недолговечен. Видимо, этим объясняется то, что среди табасаранских женщин особенно высока доля состоящих в браке по отношению к другим дагестанкам. Практически не встречаются в наше время люлечное обручение и брак с большой возрастной диспропорцией. Юноши вступают в брак в основном после службы в армии, в 20-25 лет, девушки – в 18-24 года, тогда как раньше браки несовершеннолетних (14-16 лет) были обычным явлением. Брак похищением (гьитIикIуб), бывший до советской власти частым явлением у табасаранов и регулировавшийся адатом, в наше время не встречается. Современная табасаранская свадьба — это и семейное, и общественное мероприятие, богатое обрядами, символическими и ритуальными действиями, песнями и танцами. Она включает как традиционные моменты, так и новые обычаи. В настоящее время у табасаранов бытует свадьба двух типов. Первый тип, которого придерживается большинство сельского населения Табасарана, является во многом традиционным с незначительными инновациями. Наметившаяся и заметно проявлявшаяся в 1950-е годы тенденция к сокращению традиционных элементов в свадьбе в дальнейшем развития не получила. Напротив, в 1980-е годы появляется повышенный интерес к национальной по форме свадьбе. Этот тип свадьбы сохранился более стойко в Верхнем (Табасаранский район) и Южном (Хивский район), чем в Нижнем Табасаране, и среди табасаранов-переселенцев. Во втором типе свадьбы преобладают новые, современные элементы и частично соблюдаются традиционные обряды. Такой тип свадьбы в очень слабой мере отражает этническую специфику народа. Он характерен для табасаранов, проживающих в городе и других населенных пунктах в иноэтнической среде. Основные причины сохранения или исчезновения отдельных традиций, внедрения и закрепления инноваций – это социально-экономические и культурные изменения, происходящие в общественной жизни и прямо или косвенно воздействующие на свадебный ритуал. Этнокультурные взаимодействия с другими народами также оказывают значительное влияние на свадебную обрядность табасаранов и отражаются в музыке, песнях и танцах, пище и одежде. В последние десятилетия тенденция к сокращению общей продолжительности и этапов свадьбы привела к тому, что многие предсвадебные циклы сокращены, а некоторые объединены. Сама свадьба, как правило, проходит в течение одного дня, чтобы максимально сократить материальные расходы. В 1990-е гг. в связи с общими экономическими трудностями в стране свадьбы были немноголюдны и упрощены, приглашался только близкий круг родственников. Современная свадьба табасаранов имеет ряд традиционных элементов, органически вошедших в ее структуру и устойчиво в ней сохраняющихся, несмотря на некоторые изменения их функций, появление новой атрибутики и церемоний. И хотя в сфере свадебной обрядности элементы традиционной культуры преобладают, происходят размывание прежней ценностной системы и выбор новых, модернистских ценностей. Важной частью семейного быта табасаранов являлись обряды, связанные с рождением ребенка. Почти в полном объеме эти обряды существовали вплоть до начала 1970-х годов. Это было связано со слабым развитием социальной инфраструктуры, малочисленностью медицинских учреждений и персонала на селе и, как следствие, высокой женской и детской заболеваемостью и смертностью. Рост профессиональной и женской заболеваемости ковровщиц, труд которых причисляют к вредным производствам, также отрицательно сказывался на здоровье матери и ребенка. Начиная с 1970-х годов был принят ряд мер по улучшению медицинского обслуживания населения в сельской местности. Табасаранам, как и многим другим народам, известен целый ряд обычаев, ритуалов и поверий, относящихся к дородовому периоду, рождению ребенка и послеродовому периоду. Существовали у них и приемы, к которым они прибегали при бесплодии женщины для стимулирования деторождения и излечения ее от недуга, а также для ограждения матери и ребенка от сглаза, злых духов и болезней. Имелись ритуалы, связанные с предупреждением и приостановлением смертности детей в семье. Рождение ребенка было радостным событием для табасаранской семьи. Особенно большим праздником было рождение сына. Это и понятно: сын – продолжатель рода, защитник семьи, производительная единица в хозяйстве горца. Если раньше детям давались в основном арабские, тюркские и персидские имена, то в советское время появились нетрадиционные имена. Похоронный обряд проводился по мусульманским религиозным установлениям, с которыми в некоторых случаях переплетались элементы домонотеистических верований. Следы последних обнаруживались в надмогильных камнях необычной формы и в символике, в обычае помещать в могилу в некоторых случаях вещи и др. предметы, в бытовании вплоть до 70-х гг. XX в. обряда наряжения фруктового деревца на могилах безвременно умерших молодых людей (гъарбалгъуб) и т.д. Духовная культура Распространение ислама у табасаранов началось в VII-VIII веках. В рамках арабской классической науки и богословия вписывались и научные достижения табасаранов. К концу XVI – началу XVII вв. относятся многочисленные записи по географии, математике, астрономии, риторике, принадлежащие Кавхе Раджабу из с. Ругудж. Большую роль в культурной жизни Табасарана сыграли Гасан из с. Зирдаг, знатоки арабского языка и арабо-мусульманской культуры Шахбан и Магомед из с. Кюряг, философ, историк, поэт, педагог и богослов Гаджимагомед Зирдагский (1664/ 1669 – 1721/1728 гг.). Хроника, охватывающая события XIV-XVII вв. и доведенная до начала XIX в., составлена Рамазаном, сыном Курбана из с. Куштиль. Значительные изменения в жизни табасаранов произошли за годы советской власти и в последующие годы. Несмотря на известные негативные явления, табасараны вышли на более высокий уровень в общественной, экономической и культурной областях. Численность народа за неполное столетие выросла в четыре с лишним раза. Село обеспечено современной сельскохозяйственной техникой и автотранспортом, проложены дороги, развита связь. Значительного развития достигли национальная литература, наука, профессиональная музыка. Широко известны в республике имена деятелей культуры — писателей и поэтов Темирхана Шалбузова, Манафа Шамхалова, Абумуслима Джафарова, Багаудина и Муталиба Митаровых, Юсуфа Базутаева, Ибрагима и Шахвеледа Шахмардановых, Шихмагомеда Гамидова, Шамиля Казиева, Гюльбике Омаровой, Айдына Ханмагомедова. Прославились своим творчеством поэтесса и первая табасаранка, получившая высшее образование, Зумруд Ханмагомедова и писательница, мемуаристка, доктор филологических наук Мариэтта Чудакова. Заметный след в культуре республики и страны оставили композитор Касум Магомедов, заслуженный артист РД Ахмед Оруджев, художники Сейфулла Саидов и Сефер Гусейнов. Большой вклад в российскую науку внесли ученые, доктора наук, профессора Махрам Абдуллаев, Алаудин, Абдулла и Играмутдин Алиевы, Вели и Загир Загировы, Магомед Гасанов, Абдулла Казимагомедов, Магомед Курбанов, Ризван Митаров, Мукаил Мукаилов, Абдулахад Нюдюрмагомедов, Агамагомед Раджабов, Роберт Рамазанов, Магомед Ризаханов, Шахрутдин Cеидов, Руслан Сефербеков, Зейнал Табасаранский, Абдулгамид Теймуров, Бейдуллах Ханмагомедов, Джан Хан-Магомедов, Селим Хан-Магомедов, Ханали и Сабрина Шихалиевы, Зейдула Юзбеков, Абдулмалик и Магомед Юсуфовы и другие. В истории Дагестана, Кавказа и России известны знаменитые личности из числа табасаранов. Среди них поэт-воин Мирза Калукский (1697–1741 гг.). В 1741 году под его руководством табасараны доблестно сражались в составе объединенных сил дагестанских горцев в Андалалской долине, разгромивших полчища Надир-шаха. В этом бою в возрасте 27 лет погиб и сам Мирза Калукский. Участником Русско-японской и Первой мировой войны был полковник царской армии Абдула-Бек Табасаранский (1870–1918 гг.). С 9 декабря 1915 г. по 18 мая 1917 г. он являлся командиром Осетинского конного дивизиона. В 1930-е годы наркомом местной промышленности ДАССР был Ханмагомед Ханмагомедов (1892–1943 гг.). 10 февраля 1937 г. он был арестован по обвинению в контрреволюционной вредительской деятельности и осуждён к высшей мере наказания. Позже приговор был заменён на 20 лет лагерей. В сентябре 1955 г. Х. Ханмагомедов был посмертно реабилитирован. В годы Великой Отечественной войны прославился своими подвигами уроженец с. Чувек снайпер Абдулла Сефербеков, уничтоживший 110 вражеских солдат и офицеров, в том числе 17 – за один день. Награжден орденом Красного Знамени и монгольским орденом Красного Знамени. Родом из с. Дюбек Зиявутдин Абдурахманов – генерал-майор, заслуженный лётчик России, генеральный директор ОАО «Аэропорт Астрахань», начальник Центра боевой подготовки и боевого применения Военно-Воздушных сил России. Всемирно известны турецкий ученый, профессор экологии, советник министра экологии Германии Октай Табасаран и двукратная олимпийская чемпионка по прыжкам в высоту (2004, 2008 гг.), обладательница бронзовой медали Олимпийских игр 2012 г., трёхкратная чемпионка мира на открытом воздухе и четырехкратная чемпионка мира в помещении, обладательница 28 мировых рекордов в прыжках с шестом среди женщин, заслуженный мастер спорта России Елена Исинбаевна, отец которой родом из с. Чувек Хивского района. Популярны и другие табасаранские спортсмены: Юсуф Магомедов – многократный чемпион российских чемпионатов по дзюдо; Багаудин Абасов – чемпион мира по универсальному бою (Чехия, 2009 г.), чемпион Европы по легкому универсальному бою (Азербайджан, 2009 г.), трёхкратный чемпион России по рукопашному бою; Назим Абасов – чемпион мира среди профессионалов по ушу-саньда (Италия, 2004, 2006 гг.), чемпион Европы по ушу-саньда (Португалия, 2002 г.); Эльмар Абдулаев – победитель Кубка мира по ушу-саньда, чемпион Евразии по панкратиону; Захар Абиев – чемпион мира по тхэквондо (Италия, 2006 г.). Табасаранский народ воспитал достойных сынов, ставших впоследствии хозяйственными руководителями, партийными работниками не только в отдельных районах, но и в республиканском масштабе. Среди них Раюдин Юсуфов – заместитель Председателя Правительства РД — министр экономики и территориального развития РД, Усман Усманов – бывший заместитель Председателя Правительства РД, экс-министр земельных и имущественных отношений Дагестана, Магомед Юнусов – бывший член Госсовета РД, известный хозяйственный, партийный работник, Муталиб Митаров — народный поэт Дагестана, участник и инвалид Великой Отечественной войны, экс-министр бытового обслуживания Дагестана, Галим Галимов — бывший член Госсовета РД, глава муниципального образования «город Дагестанские Огни», Сефер Алиев — экс-министр земельных и имущественных отношений, Алавудин Мирзабалаев — глава муниципального образования «Табасаранский район», Камиль Агабалаев – заместитель министра экономики и территориального развития РД и многие другие. Табасараны – достойные представители многонационального Дагестана. Имея многочисленные сходные черты с другими народами республики, разделяя поведенческие стереотипы, понятия чести, добра и зла, они сохранили и свою самобытность. Своеобразными национальными чертами табасаранов стали их следование ярко выраженному обычаю гостеприимства, присущая большинству сельских семей многодетность и виртуозное владение древнейшим ремеслом ковроткачества.